Главная
Новости
Фотоальбом
Форум
Гостевая
Карта сайта
Главная » Общество православных педагогов » Журнал «Просветитель» » «Просветитель» №3. Духовная культура и образование. »

01.12.2017 | В честь дня небесной покровительницы Екатеринбург посетят два Патриарха

20.10.2017 | На Покров в Екатеринбургской епархии стартует информационно-просветительская кампания о Царской семье

30.08.2017 | СЕМИНАР по работе со страждущими и их родственниками в деятельности приходских обществ трезвости.

27.07.2017 | В Екатеринбургском духовно-просветительском «Царский» состоялось заседание Совета общественно-государственного движения «Попечительство о народной трезвости».

- -

- -
Общество православных педагогов

- -  

Традиция или идеология: основная проблема современного образования

Игумен Георгий (Шестун)

Важнейшая задача сегодня - укоренение новой мировоззренческой основы нашего образова­ния. Мы говорим «новой» - в чем же существо необходимых изменении, от чего следует отка­заться, что создать? Нужно отказаться от идеологического диктата в образовании. Необходимо вернуться к цивилизационной традиции, в лоне которой вырабатывается определенный тип личности, единственно способной продолжать жизнь наших народов, этносов России, объеди­ненных в лоне великой мировой Православной цивилизации.

-

Мировоззрение строится либо на тради­ции, либо на идеологии. Традиция скла­дывается в течение сотен и тысяч лет. Это тот поток, уклад, дух жизни, с помощью которого одно поколение перенимало от предыдущих все необходимое для сохранения данного народа. Традиция - это всегда обновляющаяся жизнь, пере­даваемая из поколения в поколение, и вне традиции у народа нет ни сил, ни опыта, ни возможности осу­ществлять свою особую миссию в этом мире. Вне тра­диции народ не может существовать, сохраняя свое особое лицо, он рассыпается, образуя население, ор­ганизуемую извне массу.

Традиция укоренена в онтологии. Православная тра­диция зиждется на Божественном Откровении. В осно­ве любого культурно-исторического типа, или цивили­зации, лежит вера народа, его религиозные воззрения.

Традиция охватывает собой всю полноту бытия на­рода, не теряя из поля зрения отдельную личность, отдельного человека. Она всегда покоится на проч­ном фундаменте жизненного опыта, накапливаемого и передаваемого из поколения в поколение, во всем несущего отпечаток ценностных ориентиров данного народа, данной цивилизации.

В социальном плане традиция объединяет, спла­чивает народ, создает основу возрастания полноценной, целостной личности, способной гибко ориенти­роваться в обществе, успешно строить социальные отношения. В том случае, когда традиции воспитания ребенка в семье, школе и социуме совпадают - а это происходит, если они укореняются в одной цивилизационной основе, - личность возрастает полноцен­ной. Если же в семье одна традиция, в школе - дру­гая, а в социуме - третья, то неизбежно формируется разорванное общество, разорванное сознание - раз­рывается и внутренний мир человека. Личность вы­нуждена искать способы адаптации в многообразных сообществах, осваивать различные способы и стили поведения, покоящиеся на противоположных цен­ностных основаниях. Развивается своеобразная соци­альная шизофрения, которая переходит и на личност­ный уровень.

Что касается идеологии, то ее основа всегда ра­ционалистична. Идеология проистекает из сконстру­ированных человеческим рассудком представлений о жизни, ее целях и возможностях. Эти представле­ния при ближайшем рассмотрении отражают праг­матические интересы конкретных людей или груп­пы людей: стремление обогатиться, завоевать власть и влияние или удержать их. Идеологии в стремле­нии направлять поведение людей зачастую пытаются себе присвоить многие элементы традиции. Можно сказать, что идеология - это попытка создания не­кой искусственной традиции. Эта попытка никогда не бывает вполне успешной, поскольку рассудок не спо­собен создать универсальную основу мировоззре­ния, которая будет устойчиво воспроизводиться на протяжении многих поколений. Поэтому идеологии, как правило, изменчивы, существуют не дольше, чем 2-3 поколения. Они многообразны и враждуют одна с другой. Традиции народов мира также многообразны. Но они не враждебны друг другу. Напротив, в тради­ции заложен механизм взаимодействия с народами, выработавшими другие способы жизни. Идеологии же враждуют, поскольку каждая из них претендует на универсальность, исключительность. История пока­зывает, что, опираясь первоначально на ценностный базис цивилизационной традиции, идеология очень быстро и лукаво подменяет его на противополож­ный либо утрачивает, поскольку не способна освоить механизмы традиции, устойчиво передающей цен­ностные ориентиры цивилизации из поколения в по­коление на протяжении тысячелетий. Идеология гло­бализма, которую сейчас предлагает нам Запад, - это методология разрушения национальных, культурно-исторических традиций или их подмена.

-

Итак, можно сказать, что идеология - это искус­ственная традиция, которая не имеет под собой ни опыта жизни, ни мудрости поколений, ничего, кроме человеческого своеумия и своеволия, человеческой корысти и лукавства.

Главная задача нашего времени - вернуться от идеологии к традиционной жизни, и в этом особую роль играет система образования.

Образование всегда является частью великой культуры народов. И ни один народ в мире с образо­ванием так просто не поступает, как поступали мы в течение XX века, как продолжаем поступать сейчас, усугубляя идеологический диктат.

Традиция на личном уровне закладывает цели жиз­ни самого человека. Все, что существует в природе, развивается и разворачивается, - это есть средства. Все, что человек имеет и получает в этом мире, - это только средства. А цель задается ни министерством образования, ни лично человеком, а складывается в процессе формирования традиции на протяжении со­тен и тысяч лет. Эта цель - особый идеал личности человека в обществе. Традиция закладывает тип лич­ности, и она же дает средства для достижения этого идеала.

Сейчас, когда мы спрашиваем, что нужно изме­нить, чтобы возродить Россию, какое образование нужно, вопрос заключается не только в том, каково должно быть содержание образования, но и в том, какая личность должна жить в России. Образование должно быть настроено на тот тип личности, который выработан тысячелетиями нашей цивилизационной традиции. Сегодня же цель образования, как бы ее ни маскировали, остается такой же, какой была на про­тяжении всего XX века - воспитать, вырастить чело­века новой формации, отлученного от традиции. Но если в XX веке это был человек коммунистическо­го будущего, советский человек, то сейчас это чело­век уже западно-ориентированный, нравственные основы которого базируются на либеральных ценно­стях. Как же меняется тип личности у человека новой формации?

Человек тогда только становится личностью, ког­да он может решать сверхзадачи, когда он может пре­взойти собственную природу, способен на сверху­силия. В Православной цивилизации тип личности сформировался в первые века христианства, когда люди совершали великие аскетические подвиги через великое самоотвержение, стяжая благодать Божию. Идеал такой личности - Царство Небесное и правда его. Это неотмирное Царство человек призван стя­жать в своем сердце всем своим естеством, и утверж­дать Небесную правду в дольнем мире каждым своим поступком, чувством и деянием. Православная циви­лизация освоила огромные пространства, богатей­шие земли, преисполненные дарами природы. Но не богатство было целью православного человека, иду­щего в неизведанные земли. Его звал подвиг утверж­дения правды Небесного Царства на новых землях, в среде новых народов.

Коммунистическая идеология поставила задачу формирования нового человека, целиком принад­лежащего дольнему миру. Идеалом личности ста­новится не человек-подвижник, но человек-герой, нацеленный на преобразование внешнего мира, преодоление внешних трудностей ценой даже соб­ственной жизни. Советский человек совершал ве­ликие подвиги освоения целины, Севера, Сибири, он бросал все, решал сверхзадачи через внешний подвиг, через самоотречение - и держава каким-то образом еще существовала, в чем-то сохраняя преемственность Православной цивилизации. В ее основе была личность, которая могла решать сверх­задачи. Однако самое важное для православного человека - чувство Небесной Отчизны, осознание себя гражданином Небесного Иерусалима - было разрушено.

-

Сегодня идеология либерализма стремится под­чинить себе отечественное образование, а это значит, что образование вынуждают доставлять средства для формирования типа личности, чуждой Православной цивилизации, не способной в ней жить, ее продол­жать и поддерживать. Эта личность так же, как совет­ский человек, ничего не знает о Небесном Отечестве, она ориентирована на внешний мир, но здесь уже не требуется подвига самоотречения. Личность этого типа нацелена на потребление. Эта идеология не при­зывает человека ставить границы своим вожделени­ям, напротив, поощряет их возрастание и приучает смотреть на внешний мир как на источник удовлет­ворения потребностей. Такой человек в отношении внешнего мира - не просветитель и попечитель, но завоеватель и поработитель. Однако он побеждает­ся своей собственной природой, ее вожделениями и страстями: «уступи желанию», «не откажи себе», «не упусти шанс воспользоваться», - следуя этим призы­вам, человек распыляет личностную энергию и боль­ше не способен на сверхусилие. Это постсоветский человек. Почему так легко состоялся переход от со­ветского типа личности к постсоветскому, почему так легко советский человек отказался от своих идеалов? И можно ли к ним вернуться, вновь поставив россиян в жесткие внешние условия? Советский человек рас­точил себя в сверхусилиях, направленных вовне, ис­черпал потенциал личностной энергии, созданный в Православной цивилизации, - это произошло тем быстрее, что коммунистическая идеология направля­ла деятельность людей на разрушение Православной цивилизации и уничтожение тех, кто оставался верен ее идеалам. Можно сказать, что это была самоубий­ственная идеология, она отравляла воду в колодце, из которого брала воду.

Современное поколение сверхзадачи решать про­сто не может, у него не хватает ни сил, ни духу, ни возможностей. Но Православная цивилизация не ушла в небытие, она сохранила себя в преемственно­сти Церкви, сохранила традицию воспитания право­славного человека, который способен стяжать благо­дать через очищение сердца, через соединение ума с сердцем, через умную молитву, через борьбу с по­мыслами. Внешний подвиг, свидетельствами о кото­ром богата православная традиция, становится толь­ко средством для стяжания благодати и выражением высокого потенциала личности

Сейчас в России наступает время, когда мы долж­ны дать молодому поколению возможность научиться получать этот дух, эту благодать не через физические сверхусилия, поскольку нынешнее поколение бес­смысленно ставить в эти условия, а научить молодых людей стяжать благодать Духа Святого, научить каж­дого стать личностью - духовной ипостасью челове­ческой природы. Это возможно через восстановление православного образа жизни, через возвращение к той исторической традиции, которая была в России.

Следует сказать, что новые поправки в Закон Российской Федерации «Об образовании» опреде­ляют цели нашего образования в начале третьего тысячелетия.

Пункт 6 статьи 9 изложен в следующей редакции: «Основные общеобразовательные программы на­чального общего, основного общего и среднего (пол­ного) общего образования обеспечивают реализацию федерального государственного образовательно­го стандарта с учетом типа и вида образовательного учреждения, образовательных потребностей и запро­сов обучающихся, воспитанников и включают в себя учебный план, рабочие программы учебных курсов, предметов, дисциплин (модулей) и другие материалы, обеспечивающие духовно-нравственное развитие, воспитание и качество подготовки обучающихся».

В пункте 2 статьи 14 говорится, что «содержание образования должно обеспечить:

- адекватный мировому уровень общей и про­фессиональной культуры общества;

- формирование у обучающегося адекватной со­временному уровню знаний и уровню - образова­тельной программы (ступени обучения) картины мира;

- интеграцию личности в национальную и миро­вую культуру;

- формирование человека и гражданина, инте­грированного в современное ему общество и наце­ленного на совершенствование этого общества;

- формирование духовно-нравственной личности;

- воспроизводство и развитие кадрового потен­циала общества».

Эти небольшие, но принципиально важные по­правки ориентируют на возвращение в школу духовно-нравственного образования и воспитания.


Если мы посмотрим, в каком направлении дви­галась Православная цивилизация, ее культура - от Первого Рима к Византии, Киеву, Москве, то это на­правление северо-востока. Когда человек живет в ци­вилизации, направление самой цивилизации начи­нает формировать и направление личности. Поэтому русский человек всегда двигался на восток, молил­ся на восток, и все православные храмы направлены тоже на восток, в отличие от католических западных храмов, которые в большинстве своем направлены на запад. Европейцы даже молятся на запад. Они идут в другую сторону. Таким образом, если русский че­ловек становится жителем Православной цивилиза­ции, ее носителем, для него открываются безбреж­ные просторы России, Православия, культуры нашего Отечества. Но когда человек формируется, воспиты­вается с ориентацией на Запад, ему удобнее жить в секуляризованной Европе. Сейчас мы воспитыва­ем человека, которому Европа по духу ближе, пото­му что он сам от Христа отступает, а такое отступле­ние характерно для Европы, европейской культуры. Человека же русского по духу тянет на Восток.

Таким образом, мы обнаруживаем еще один аспект демографической проблемы: мы должны думать не только о проблемах иммиграции и рождаемости, но также о проблемах русской эмиграции за границу. Мы воспитываем людей, которые не могут жить в России. Им привычнее, приятнее жить в западном мире. Мы, по сути, сейчас питаем западный мир не только природны­ми ресурсами, но и людьми достаточно высокого уровня образования, которые формируются за наш счет. Но даже те, кто остается в России, становятся своеобразны­ми «внутренними эмигрантами». Как и внешние эми­гранты, они выросли за счет наших культурных и интел­лектуальных ресурсов, но никогда не смогут работать над их воспроизводством, поскольку не имеют пред­ставления об их источнике.

Допуская идеологический диктат в образова­нии, мы ограничиваем возможности собственного развития. Это уже давно поняли наши законодате­ли. Основной Закон - Конституция запрещает дик­тат идеологии -любой идеологии! - в общественной жизни и в сфере образования. Конституция и законы нацеливают на возвращение к традиции, на воссозда­ние исторической цивилизационной преемственно­сти во всех сферах жизни, в особенности в такой об­щественно значимой, как образование.

-

 

Чтобы вернуться к воспитанию личности, укоре­ненной в традиции, необходимо положить духовно-нравственную культуру Православной цивилизации в качестве мировоззренческой основы образования. Эта основа нацеливает воспитание на создание усло­вий, способствующих рождению в человеке духов­ной жизни и ее развитию. Речь идет не о преподава­нии вероучительного предмета, излагающего учение Православной Церкви, но о восприятии идеалов и ценностей, укорененных в православной традиции и способствующих воспитанию личностей, хотящих и способных обустраивать нашу цивилизацию. Когда мы говорим о национальной идее, то у России она всегда была одна: быть носителями и хранителями великой Православной цивилизации.

Необходимо отличать культуру цивилизации от культуры этносов и не противопоставлять их. Этническая культура является частью цивилизационной культуры, которая, в свою очередь, является ча­стью мировой культуры. Человек всегда рождается в каком-то этносе. Иногда он это осознает, иногда нет - это зависит от множества конкретных обстоятельств. Но человек всегда носитель плоти, крови своего на­рода. Этническая общность всегда живет в более бо­гатом сообществе, которое мы называем цивилиза­цией. Цивилизация, или культурно-исторический тип, - это многонациональное, многоконфессио­нальное сообщество. Все эти этносы, а у нас их более 150, погружены в общую цивилизационную культуру. В свою очередь, цивилизации, взаимодействуя, об­разуют мировую культуру.

Устанавливать равенство между цивилизационной культурой и культурой этноса неправомерно. Этим мы провоцируем некий внутренний, культурный, созна­тельный, личностный сепаратизм. Отлучение этносов от цивилизационной культуры пресекает для каждо­го из них, во-первых, полноценный выход в мировую культуру, во-вторых, межэтническое общение. Для Православной цивилизации характерен ряд черт, по­зволяющих сохранять межэтнический мир при боль­шом этническом многообразии: веротерпимость, интерес и уважение к другим культурам при безуслов­ной верности незыблемым основам Богооткровенной истины. Эти особенности обусловлены содержанием Православной веры, которая открыта всем народам Земли. В ее основании - образ Бога, сотворившего мир ко благу и открывшего всем людям Свой нрав­ственный закон. Православный человек верит, что Божественный свет проникает во все уголки Земли, он способен обнаруживать отблески Божественного огня в творениях, созданных на совсем иных культур­ных основаниях. И вместе с тем он помнит о том, как легко извращаются земные пути, и отсекает все вре­дящее чистоте сердца и неполезное спасению души.

Для российского образования характерно изуче­ние языков народов, включаемых в пространство им­перии, изучение и сохранение их правовых и куль­турных обычаев, социальной структуры, религии. И это - тоже элемент духовно-нравственной культуры России, и его необходимо сохранить, обеспечивая в образовании воспроизводство традиционной миро­воззренческой основы нашей жизни. Православную культуру необходимо изучать в федеральном компо­ненте, то есть во всех школах и регионах России, всем обучающимся в российских школах детям, без разли­чия вероисповеданий. Изучать не православное ис­поведание, а представления Православия о человеке, его призвании в мире, о нравственном законе и спо­собах его соблюдения, о том, как люди, построившие нашу цивилизацию, разделяя эти идеалы, строили свою душу, свой дом и нашу страну, которую завеща­ли хранить и украшать нам, нынешним поколениям.

Этот подход радикально отличается от принятого в западном мире. На Западе предлагается изучать ре­лигиозные дисциплины как предмет по выбору, в за­висимости от конфессиональной принадлежности се­мьи. В России такой подход не будет конструктивным. Он будет усиливать сепаратизм, способствовать этни­ческому разделению. Почему так? Наша цивилизация

относится к типу ценностнорациональных, тогда как западная - целерациональная. Это значит, что запад­ная цивилизация строит общественную жизнь исклю­чительно на прагматических основаниях. Ценности, имеющие источник в исповедании веры, не принима­ются во внимание при решении общих дел. Именно это имеется в виду, когда говорят, что религия - это частное дело человека. У нас представление о рели­гии как о частном деле личности обычно связывают с идеей о том, что человека не принуждают к испове­данию какой-то определенной религии. Но это только одна сторона вопроса. Вторая же заключается в том, что религия на Западе действительно ограничивает сферу своего действия жизненными проблемами от­дельного человека, его частной жизнью. Сегодня на Западе даже есть такая формулировка: «удовлетво­рение религиозных потребностей населения». В рам­ках ценностнорациональной цивилизации человека также не принуждают к исповеданию какой-то опре­деленной религии, и эта норма действовала всегда в нашей истории, всегда существовал такой термин как «иноверцы», которые, становясь подданными импе­рии, имели право сохранять свою этническую иден­тичность и воспроизводить свою культуру. Однако здесь ценности, имеющие свом источником веру, не ограничены рамками частной жизни отдельного че­ловека. Они влияют на принятие решений в сфере общественной.

Изучение цивилиэационной и этнических культур нельзя низводить до конфессионального уровня. Если мы будем вводить эти предметы по «выбору», «жела­нию», или разделив детей по национальному или кон­фессиональному признаку, то преподаватель, будь он православный или мусульманин, буддист, иудей или атеист, независимо от его желания он будет вынуж­ден говорить детям, чем они отличаются от других, сидящих в соседнем классе. То есть будет учить де­тей тому, что нас разделяет. В этом заключается суть религиозного или конфессионального образования. Именно в этом случае могут возникнуть драки в ко­ридорах школ, ссоры на национальной и религиозной почве, которыми нас так пугают современные либера­лы, навязывающие этот самый подход, который в ко­нечном итоге ведет к разделению единого народа, а в результате- к развалу России. Но если водном классе будут вместе сидеть наши дети разных кровей и раз­ных вер, то преподаватель будет просто обязан учить их тому, что нас объединяет, что позволило нам на протяжении многих сотен лет жить вместе, быть бра­тьями, детьми одного Отечества. Такое образование является культурологическим - единственно необхо­димым для объединения этносов в единый народ.

Задачу восстановления традиционных миро­воззренческих основ образования сегодня решать можно и нужно, для ее решения все есть. Накоплен огромный опыт изучения православной культуры, очень разнообразный, причем сегодня всем участ­никам этого общего дела становится очевидным, что все направления, которые разработаны и существуют сейчас, являются частями единой большой образо­вательной области - духовно-нравственная культу­ра России, органично входящей в содержание обра­зования и преобразующей его. Сегодня нет ясности в деталях, но общий план налицо, в деталях может сохраняться разнообразие. Нужно обновлять мето­ды преподавания, строить их на современной осно­ве личностно-ориентированной педагогики. Нужно правильно выстроить элементы содержания - что из­учать в начальных, что - в средних и что - в старших классах. На наш взгляд, больший уклон в начальных классах может быть сделан в сторону краеведческих, отечественных материалов, в средней школе должна доминировать православная культура для федераль­ного компонента. В старших классах нужно изучать не религии мира, а основы Православной цивилизации. Нас должны интересовать не абстрактные религии мира, а то, как религии мира живут в нашем многоэт­ническом сообществе. Не законы мусульман Арабских Эмиратов или мусульман-ваххабитов, а ислам на­ших братьев из Татарстана и Башкирии, которые уже много сотен лет живут вместе с нами. Не буддизм Гималаев, а буддизм наших бурятского и калмыцко­го народов мы должны знать. Это тоже религии мира, но это религии наших соотечественников. И право­славная культура как культура Православной цивили­зации, созидается не только православными людьми, но и атеистами, и иноверцами, и представителями различных этносов. Все, что произрастает на благо­датной почве нашего культурного бытия и становит­ся вкладом в величайшее культурное богатство мира, является принадлежностью Православной цивилиза­ции. Для примера можно назвать имена Айтматова, Гамзатова, Айвазовского, Левитана, Дунаевского и всех наших художников, писателей, композиторов, которые носили нерусские фамилии, но при этом яв­лялись великими русскими мастерами. Примеров также можно привести великое множество из обла­сти науки, истории, военного дела. Дело не в кро­ви, не в фамилии, а в том, являешься ли ты творцом Православной цивилизации.

Мы должны готовить человека, которому по плечу решать сверхзадачи, и дело здесь не в количестве на­селения. Людей может быть много, но каких? Какими они будут, какие задачи смогут решать, как будут жить? На самом деле «малое стадо» может решить те задачи, которые позволят сохранить Россию, ее куль­туру, ее историческое предназначение.

-



Старый стиль 2Декабрь пятница Новый стиль) 15Декабрь Седмица 28-я по Пятидесятнице. Глас 2. Рождественский пост. Монастырский устав: горячая пища без масла. Cовершается служба, не отмеченная в Типиконе никаким знакомПрор. Аввакума (VII-VI до Р.Х.). Мц. Миропии (ок. 251). Прпп. Иоанна, Ираклемона, Андрея и Феофила (IV). Прп. Исе (Иессея), еп. Цилканского (VI) (Груз.). Прп. Афанасия, затворника Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1176) и другого Афанасия, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Св. Стефана Уроша, царя Сербского (1367). Сщмч. Матфея пресвитера (1921). Сщмч. Димитрия пресвитера и прп. Веры исповедницы (1932). Сщмч. Алексия, архиеп. Великоустюжского (1937). Сщмчч. Иоанна, Константина, Николая, Сергия, Владимира, Иоанна, Феодора, Николая, Николая, Павла, Сергия пресвитеров, прмч. Данакта, Космы прмцц. Маргариты, Февронии, Тамары, Антонины и Марии, мц. Матроны (1937). Прмц. Марии (1938). Мч. Бориса (1942). Евангельские ЧтенияТит., 301 зач., I, 15 - II, 10. Лк., 101 зач., XX, 19-26. Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский (Тит. 1, 15-2, 10; Лк. 20, 19-26). "Кесарево - кесарю, а Божие - Богу"; всякому, значит, свое. В наше время вместо "кесарево" поставить надо "житейское", и сказать: житейское своим чередом, а Божеское - своим. А то все бросились на одно житейское, Божеское же оставляют назади. Оттого оно стоит не только не на своем месте, то есть, не на первом плане, как следует, но совсем забывается. Следствием этого забвения, будто не намеренного, есть потемнение его в сознании; а затем становится неясным и его содержание, и его основания. Отсюда слабость убеждения и шаткость веры; и потом отчуждение от нее и влияние всяких ветров учения. Этот путь проходит всякий особо, когда начинает нерадеть о Божием; этот же путь проходит и общество, когда оно в своих порядках, начинает не обращать внимания на то, чего требует от него Бог. Когда Божие отставлено на задний план, тогда в обществе начинает водворяться эмансипация от Божеских требований, - в умственном, нравственном и эстетическом отношениях, и секуляризация (служение духу времени) политики, обычаев, увеселений, а затем воспитания и всех учреждений. В настоящее время о том что Божие - не думают, не говорят, не пишут и даже в мысли не имеют, ни при каких начинаниях. Дивно ли, что при таком настроении, учения противные вере находят доступ в общество и что общество склоняется к повальному безверию? Молитвы Тропарь пророка Аввакумаглас 2Пророка Твоего Аввакума память, Господи, празднующе,/ тем Тя молим:// спаси души наша. Кондак пророка Аввакумаглас 8Возгласивый вселенней от юга пришествие Божие от Девы, Аввакуме богоглаголиве,/ и на Божественней стражи предстоянием/ слышания от светоносна Ангела/ Христово Воскресение возвестил еси миру,/ сего ради весело зовем ти:// радуйся, пророков светлая доброто. Тропарь преподобного Афанасия, затворника Печерского, в Ближних пещерахглас 3Блаженство плачущих получити желая,/ день и нощь непрестанно плакал еси,/ имея во уме час Судный,/ тем по кончине твоей обрел еси утешение на Небеси,/ преподобне Афанасие./ Подаждь и нам плакатися зде грехов наших выну,/ яко да плача безконечнаго избывше,/ тамо приимем вечное утешение. Кондак преподобного Афанасия, затворника Печерского, в Ближних пещерахглас 5Яко безсмертия тезоименит, по умертвии своем востал еси жив;/ показуя же, яко зело люта есть смерть, плакался еси горько.
© Сайт разработан мультимедиастудией Просветительского центра собора Александра Невского

Всероссийское Иоанно-Предтеченское Православное братство Трезвение Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет Православие.Ru Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 «Сестры» — Ново-Тихвинский женский монастырь Храм святителя Николая Чудотворца при УГГУ Просветительский центр собора Александра Невского Код кнопки:

   Время генерации страницы 0.06745 c.